恐怖主義與極端主義區別;極端視頻和恐怖視頻的區別

【編者按】

……對可識別的極端主義信仰的回顧，表明了這一問題的艱巨性；人類自有史以來，就一直被這個問題困擾著。

客觀地研究極端主義，我們很快就能發現三個重要事實：

極端主義絕不那么簡單；

極端主義不是任何單一種族、宗教或政治派別的專屬；

極端主義可以在社會中產生深遠影響。

這幾條為我們打開了這個令人困擾的世界的大門。我們怎么樣才能面對極端主義如此多樣的挑戰呢？我們可以對戰勝這個持續困擾了人類絕大部分歷史的難題抱有合理的期待嗎？以及，到底什么是極端主義？

盡管類型繁多，極端主義運動仍然有共同要素，這為我們提供了理解它的路徑。討論極端主義最有效的框架之一被稱為社會認同理論，這是一個由社會心理學家亨利·泰弗爾和約翰·C.特納所開創的理解群體間動態的方法。

社會認同理論指出，人們會將自己和他者歸類為互相競爭的社會群組成員。內群體是指有共同身份的一群人，如共同的宗教、種族或者國家。它是一個人所屬的群體——“我們與他們”中的“我們”。外群體是被排除在特定內群體以外的一些人，是“他們”的一部分。

在本書中，內群體和外群體分別代表著一種身份——可以被理解為用一系列特質把一個人或一個群體與另外一些人或群體區分開來。共享身份的人們可能會形成一個身份集體，即由國家、宗教、種族或者一些其他共同特征、興趣或關懷所定義的群體。

內群體的內并不意味著占據了什么優勢、有多受歡迎或者符合某一價值判斷標準。內或外是相對的狀態，我的內群體可能是你的外群體，我的外群體也可能是你的內群體。只要你被賦予了任一身份，你不是在那個群體之中，就是在那個群體之外。

在大多數社會運動中，內群體和外群體自然是有差異的，但這種差異不是也不應該條件反射式地成為敵意的理由。多元社會接受甚至歡迎個人之間和群體之間的差異。盡管如此，相較于任何外群體的人和事，人們自然而然地傾向于嘉許和敬重他們所屬的內群體。在極端主義運動中，這種自然傾向被大幅放大，對內群體的忠誠高于一切，某些外群體被視為險惡的敵人。

定義內群體和外群體并不是純粹的二元過程，就像我們即將看到的，內群體也并不總是鐵板一塊，而是可以沿用不同的意義去細分的。一個內群體可能對應不止一個外群體，例如，遜尼派“圣戰主義者”標記了很多外群體，這些不同的外群體之間還有重疊的部分。許多白人民族主義者相信，每個種族都有不同的特質，都代表著一種對內群體不同類型的威脅。在這樣的環境中，極端主義者會用不同的策略來對付不同的外群體。

內群體和外群體并不總是涇渭分明的，它們不得不被定義。分類是將自身理解為某一內群體的一員，并確定其他人處于你的內群體還是外群體的行為。社會認同是一種個人決意他或她屬于哪一個內群體的自我歸類行為。分類具有心理上的后果，它塑造了人們和群體對自我和他者的看法。

內群體通常自認為比外群體更有正當性。在這種意義上，正當性可以被定義成這樣一種信念，那就是一個身份集體有權存在，并可以被正確地定義、維護和捍衛。這個詞在日常使用上有不同維度，但大多數情況下與極端主義無關。正如我們即將看到的，尋求正當性是許多極端主義運動中的關鍵要素。

所有極端主義群體（以及許多非極端主義群體）都具有某種意識形態。就像極端主義一詞，意識形態有很多定義，有些定義還非常復雜。為了涵蓋非極端主義的政治和宗教群體，這些更為寬泛的定義可能是必要的。然而，在本書語境下，極端主義意識形態是一組描述誰屬于內群體、誰屬于某個外群體以及內群體怎樣與該外群體互動的文本集合。意識形態的文本可以廣泛存在于包括圖書、圖像、講座、視頻甚至對話等各種各樣的媒介中。

許多學者更傾向于把意識形態簡要定義成一系列思想和觀念。我認為這種模糊沒有必要。思想和觀念存在于文本中，而一場運動除非當且僅當在文本中被傳播，它不可能采用一種意識形態。沒有傳播和敘述，極端主義組織也就不復存在，只剩下極端主義“獨狼”各自追隨他們自以為是的信念。除了強調傳播的重要性，關注文本也能使我們更方便地系統分析意識形態的內容，并追蹤它們如何隨著時間的推移慢慢演化。

本書第一章按照大致時間順序，從歷史中抽取出各種軼事案例來展現極端主義運動的多樣性。本節試圖把這些案例分門別類，以系統呈現那些最普遍、影響力最持久的極端主義類型。一些極端主義運動可能是以下分類清單中幾種類型的混合體，另一些則是高度具體化的子集。

并不是所有暴力都是極端主義的，也不是所有極端主義都是暴力的。許多罪行和戰爭確實是為了擴大或保護個體或群體的利益而涉及暴力的，比如為了獲利，或者合情合理的自衛。雖然極端主義情緒常常與罪惡和暴力交織在一起，但單純的暴力行為——甚至可怕且邪惡的暴力——都并非天生的極端主義。

這可能會導致一些模糊不清的情況，需要細致解讀，且有些問題可能永遠無法得到清晰的解決。比如，對黑手黨和其他種族犯罪團伙來說，族群確實是一個至關重要的問題，但與其他如獲利之類的考量相比，強化族群認同常常是次要的。類似的歧義也存在于仇恨犯罪中。一些仇恨犯罪明顯是被極端主義意識形態驅動的（比如新光頭黨襲擊非裔美國人），但是其他仇恨犯罪可能是我稱之為“路人式”惡感的例子——僅僅是厭惡與眾不同的人。

這可能會導致一些模糊不清的情況，需要細致解讀，且有些問題可能永遠無法得到清晰的解決。比如，對黑手黨和其他種族犯罪團伙來說，族群確實是一個至關重要的問題，但與其他如獲利之類的考量相比，強化族群認同常常是次要的。

類似的歧義也存在于仇恨犯罪中。一些仇恨犯罪明顯是被極端主義意識形態驅動的（比如新光頭黨襲擊非裔美國人），但是其他仇恨犯罪可能是我稱之為“路人式”惡感的例子——僅僅是厭惡與眾不同的人。

例如，一個醉酒的異性戀男人出于恐懼、憤怒或簡單的偏執，在酒吧里襲擊一個男同性戀者。這個襲擊者未必會用一套明確的意識形態信仰來為自己的暴行辯護。缺乏意識形態的背書絲毫不會減輕這種攻擊的嚴重性，但確實會導致一個問題：是否應該認為所有的仇恨犯罪都與極端主義有關？我自身傾向于把路人式惡感與意識形態的極端主義區分開來，但這里仍有許多可以探討的空間。比如說，這個襲擊者的態度可能源自一種在社會上廣泛流傳但源頭很模糊的意識形態觀念。政府關于仇恨犯罪的數據經常不足以細致反映動機和意識形態的潛在影響，所以專門的研究可能會幫助我們厘清這個問題。

同樣，恐怖主義必須與極端主義相區分開來。盡管它們經常相生相伴，但這兩者畢竟不是一回事。恐怖主義是一種策略，而極端主義是一套信念系統。因為極端主義運動常常規模較小，這使他們有動機采用恐怖主義等不對稱的戰術。當極端主義者確實使用恐怖主義時，他們通常會炮制一系列意識形態理由來為這個決定辯護。但是許多極端主義者也會回避恐怖主義，而且并非所有采用恐怖主義戰術的人都一定是極端分子。

極端主義的主要類別包括種族／族群、宗教、民族主義、、無政府主義、階級主義、單一議題運動、性別、性取向和性別認同。這些類型經常有交叉重疊之處，有時會自我強化，比如把某一宗教與某一民族身份配對，或種族主義者接受的信條。有時，這些意識形態縫合也變得更為復雜，比它們單獨出現時更為有害。

《極端主義》，[美]J.M.伯杰著，黃屏譯