西安鼎學教育,西安學天教育職業技能培訓學校

編者按：

習慣無處不在。可以說，習慣決定了一個人的成就。每個人都想擁有好習慣，摒棄壞習慣。但在實際操作中，個人往往會被壞習慣打敗：拖延癥、抽煙喝酒，以及大腦好逸惡勞總是處于偷懶模式。

一般的勵志類書籍會告訴你，習慣來自于訓練，訓練需要獎賞和懲戒。如何訓練則有不下二百種方法，這類方法即便他不告訴你，你在生活中也在有意無意地運用：如創造一個合適的環境、盡量用契約的方式穩定、每天積累一個微習慣的改變、持續性地重復練習、給自己一個適當的難度，等等，等等。

然而的確如此，不是每個人都能成為奧運冠軍，他們可能連基本的去健身房運動都難保證；另一些曾經立志每天走一萬步的，也大都偃旗息鼓；至于受城市運動潮流帶動跑馬拉松的，堅持下來的又有幾個？

堅持最難，這也就是為什么，一個好習慣的養成如此珍貴。新的一周，面臨新的生活與工作的挑戰，我們想跟大家談一談養成好習慣的要訣。在作者胡赳赳看來，習慣背后，隱含的是一個人的哲學觀與世界觀，而在種種矛盾與沖突之中，他看到的答案是反求諸己，而這靠的不是“意志力”那么簡單。

撰文 | 胡赳赳

01.人類想要改變，卻又害怕改變

很多時候，人們的意識并沒有真的想在某一個習慣上養成或做出改變。也就是說，人們有時候雖然渴慕某樣事物，但他們并非真的如此作想，僅僅只是別人覺得好，他也覺得如果這樣很好而已。人們在談戀愛時、找工作時，以及為自己的行為做出規劃和決策時，大多時候并沒有動用他們內心真實的想法。假如說真實的想法要有的話，那就是大腦一片空白，內心空空如也。

生命最本源的動機和沖動是沒有那么輕易就會被挖出來的，或者輕松自如地顯露出來的。不知道為什么，人類會將自己內心最真實的動機潛藏至深，像無底深淵一樣，防賊一樣提防自己的挖掘。人類寧可虛假地、膚淺地活一下，向別人看齊，也不愿暴露自己究竟想要的是什么。對大多數人來說，有意識地顯得平庸就是他們樂觀活著的保證，盡管他們內心駐著一個神，但他們仿佛擔心那是一個小鬼。

只有通過禪宗、一部分哲學思想、一部分不昧于教條的其它宗教，可以改變這個狀態。人類的骨子里是害怕卓越、害怕崇高的，他們并不真的希望改變現狀，即便他們身處牢獄之災或地獄之火時，他們也并不真的希望改變現狀。也就是說，無論是良好的習慣或不良的嗜好，他們并不真的希望打破它。

這就是我們面臨的真實的問題：生存的嚴峻狀態被日常生活的松馳情形稀釋掉了。我們聽古典音樂或閱讀經典大論會頭疼；我們總是追逐于新奇的事物，殊不知不變的規律就是我們總是熱衷于追逐新奇的事物；我們總是盼望著能把自己的身體和精神擴充升級，哪怕是機甲的、人工智能的也行，可是真到了那一天你還是泯然眾矣；我們總是渴望作出改變，但當擁有改變時，卻發現什么都沒變，你和前人、古人、先人的活法本質上并無區別。

人擁有的一個最大的習慣便是：習慣活著。每天吃同樣的飯、睡同樣的覺、打同樣的卡、見同樣的人。而當生活方式演進時，你又將形成新的習慣。你每天都在為一些新的習慣而努力，其實你不自知而已。斷舍離的習慣好不容易養成，疫情一來，又該是囤貨的習慣了。受商業式旅行的渲染，必須要多去一些遠方，而這個習慣也遭到了疫情的阻撓，你待在家中神游世界倒是可以，或許你養成了和莊子一樣的習慣也未可知。

許多人之所以苦惱或焦慮于養成良好習慣，多多少少是希望有掌控生活的感覺，他們把對生活的不滿投射到自我習慣身上。他們假想有一天，他們擁有良好習慣，也就擁有良好人生。他們同樣希望，自己的“身份確認”是成功人士的，高級階層的。卻不知道那時又會有相應的焦慮接踵而至。他們內心的神教導他們說，你根本不用改變，你現在就是最好的。但他們不相信，他們要作出改變，他們認為自己的人生是卑微的，甚至是悲慘的，總有光鮮亮麗的人在他們面前招搖，這促使他們以為自己需要改變。

《堅持，一種可以養成的習慣》 [日] 古川武士著，陳美瑛譯，后浪｜北京聯合出版公司，2016年5月

這與我前面講到的矛盾嗎？恰恰相反，它們構成了一種統一：他們想要作出改變；他們骨子里害怕改變。這樣一來問題就清晰多了，他們既想改變又害怕改變，這兩樣沒有一樣他們是徹底相信的，因此他們從出生到死亡，就是來來回回反反復復猶猶豫豫中度過。沒有一個人類不是雙子座的。

因此即便你翻爛了成功勵志類的書籍，即便你堅信21天會養成一個新的習慣，即便你知道每天改進一點點將來就會有質的飛躍，你終究還是在首鼠兩端游移。禪宗中有“直心是道場”的話頭，西哲有“人無法同時踏入兩條河流”的名言，但你還是你，你還是那個既想改變又害怕改變的人類。

“積極心理學”在我看來是一種給平庸者的安慰劑，稍微好點的說法是維生素藥丸，你感覺每天都需要一些，但真碰到麻煩了，卻什么問題也解決不了。不信的話你可以嘗試去服用以下精神保健品：《掌控習慣：如何養成好習慣并戒除壞習慣》、《事實：用數據思考，避免情緒化決策》、《深度工作：如何有效使用每一點腦力》、《心流：最優體驗心理學》。

心理自助類書籍。

這些精神保健品往往強調，只要你堅持照著做，肯定就會有奇跡出現。問題是沒有人會堅持得下來。堅持是需要強大的能量來源的，一本這樣的書能提供這樣的燃料嗎？如果可以，它直接改名叫《圣經》好了。

正是因為難以堅持，一些商業會玩這樣的伎倆：培訓機構和家長對賭，只要考勤做到不缺勤，學費全額退款。這真是一個養成好學習慣的辦法，問題是我周邊就沒有家長堅持下來的。即便把這個樣本量放大，能堅持下來的也是鳳毛麟角，而且一定在其它事務上付出了得不償失的犧牲。

原因很簡單，我們處在一個復雜多變、充滿風險和未知情形的世界，我們需要不停地作出最有利的決策。因此我們會允許自己容納某些不良習慣：拖延、健身卡落滿灰塵、報復性購物或暴飲暴食。

但是此時我們又是充滿內疚的——有不良習慣不可怕，可怕的是你又內疚，想作出改變，因此撕扯。社會習俗告訴你：你將為不良習慣付出代價；個人情緒告訴你：再無恥一會兒。兩個聲音同時響起：振作起來！喪下去！

02.養成良好習慣，要反求諸己

你必須只容納一個聲音出現，你必須做出選擇：哪一個才是你內心真實的聲音呢？這有點像“真假美猴王”，人生處處充滿考驗，考驗的目的是讓內心那個真實的想法出現。假如沒有通過考驗，真實的聲音就會混同、淹沒在眾多的聲音中，使你遲遲找不到你之為你的意義何在，何者是你的“天命”——什么是上天委派給你的使命。天命難違，但孔子說一個成熟的人要到50歲才能找到自己的天命。可見這件事情多么復雜。找到天命便是一個人自我覺悟、自我啟頓的臨界點，他不會再被欲望遮蔽，也不會再被煩惱和焦慮折磨，有些外界的刺激想要迷惑他、誘惑他，那也是相當困難的：科學家會解釋他的激素分泌水平變低，于是對外界的刺激無動于衷。

激素水平與內心的堅定的確有一個反向作用。年輕時，激素水平偏高，能夠向外界也就是一個表象世界去尋求真理，他的感官、思維需要在與客觀環境的協調與沖突中得到完善。所以，年輕人必得擁抱世界，尋找刺激，標新立異，追逐新奇，他才能完善自己的體格、人格、大腦發育與道德。他的心智水平也在逐步地攀升。從進化的觀點來看，他必須在“自適應”之前盡快“適應”環境，以及鍛煉在各種極限環境中生存及存活得更好的能力。

然而到成熟期時，環境已經對他不構成威脅因素，他的生活開始安定下來。他對山崩地裂也見怪不怪了，可以泰然處之。他知道對付無常的唯一辦法就是如常。所以，我們看到影視作品往往會表現這一方面：一個太極宗師，如何在大敵當前時，仍然生火做飯，把碗端正，飯要一口一口地吃。

“自適應”也是一個自洽的過程，人終于可以操控自己的想法，不再受自己的想法操控，也不再受自己的想法折磨——在青蔥歲月，那些想法折磨得自己會痛不欲生。用《金剛經》的說法是他無法“降伏其心”，他也做不到“念起心覺”的訓練。

在這個“第一義”沒有解決好的基礎上談習慣的改變或養成是沒有意義的。人很快就會故態復萌。這就像孩子玩積木一樣，因為不知道堅固地基的重要性，雖然僅憑技巧一樣可以碼得很高，但風險隨時會襲來，積木轟然倒塌，一切回到起點。

《富蘭克林傳》作者: [美] 沃爾特·艾薩克森，孫豫寧譯，中信出版集團，2016年7月

年輕時向外尋找，發現這些原來都不是自己真正想要的。年歲稍長，人到中年，他的新陳代謝和激素水平變低，這使他的能量更多地用于提升腦力和心智水平，而不是通過運動和活躍將自己消耗成一個。他已經擁有大量的經驗教訓了，他知道哪些是無用功，哪些是坑，哪些是得不償失，他終于會分辨虛弱與堅定、真實與幻想。他也不會將精力投向虛妄的情感游戲、無用的社交以及受“討好型人格”的擺布。

中國古代圣賢的訓練方法比西方心理學家總結的技巧要有用的多，因為圣賢能緊緊抓住這個“第一義”不放。咬住這個根基則各種次生、次要問題迎刃而解。不了解這個“第一義”，則難免陷入搬弄光影、不明是非的境地。這個“第一義”簡單地來說就是“不假外求”——不要向外界尋找，在外界是不會尋找到答案的，外界的萬事萬物都是內心投射的一一反映。所以悟道者能說出“青青翠竹，皆是法身（本體）；郁郁黃花，無非般若（自性）”。儒家的王陽明也說了著名的一段話：大意是你不看花時，花和你一起寂然；你看花時，花便一時明白了起來。他因此說：花不在別處，在你的心內。

這頗像先驗唯心主義的論調，不知道康德聽了這席話后會做何感想。或許哲學家又有“人同此心，心同此理”的感喟。當你拆解了這個現象世界，便能體會到“陸地平沉、虛空粉碎”的快感了，這當然很驚心動魄，險之又險，因為你離精神病或瘋子只有須臾的距離。

我們羨慕精神病，因為只要你觀察，便會發現精神病擁有常人所不具備的能量——他不知疲倦喋喋不休精神奔逸。但我們又恐懼精神病，因為這么洪大的能量并不受控制。所以，如何既能控制，又能有巨大的生命能量的發動，便是修為和修養要去實證的，這需要點滴之功。前提是不要向外界去找。

“不假外求”之后，你才能做到“反求諸己”。怨天怨地怨他人，懟天懟地懟祖宗，有些人一輩子都樹立了一個假想敵，為了維護自己小我的正確性，他把諸多時間用來反撲他人，以反證自己是英明正確的。比如說寫文章，明眼人一看便知他的所謂細節描寫只是多余的堆砌，然而他偏要說這就是他想要達到的效果。于是他便沒有提高的可能了。我也看到了一些人打拳，發明一套自己的拳架子，美其名曰找到了“心法”。還有某些書法家亦如是，過早地要創立一個自己的體例和辨識度，終于也行之不遠。正確認識自己有多么難也。自洽以及自適應是多么難也。一個人有不良習氣卻不自知，甚而振振有辭——這是必然的，習慣已經自動生成并運行。

“反求諸己”就是從自己身上找問題，而且每次只解決一個問題。如果你看《富蘭克林傳》，發現他和東方的圣賢用的是一種方法，他每次只改進自己的一個毛病或不良習慣，到半年后，這個毛病完全去除，他再改正下一個。這種方法看起來很慢，但實際上卻是非常快的，且不易復發。我們當代的人，有必要先把不停看“手機”這個毛病改正過來。我們被手機控制，而不是手機控制我們。即便你是在讀書，假若你被書本控制，而不是你控制書本，那么你仍將一無是處。這就是“盡信書則不如無書”之謂也。首先你要弄懂書中所講，然后要生發自己的理解，并且能對書中精義予以闡發，這書才算是讀通了。

《現實感》以賽亞·伯林著，潘榮榮、林茂譯，譯林出版社，2011年1月

然而手機呢，手機的功能實在是太強大了，之前是電腦、筆記本電腦，現在則是手機。手機上可以下載無窮無盡的應用軟件，人的大腦有一個習性是非常不好的，那就是它在不停地尋找食物進行吞噬，大腦容不得片刻清閑，如果一旦清閑下來，人就會發慌，所以大腦總會尋摸些什么事情做，讓五種感官尋找新的刺激。而手機則是一個最好不過的吸取大腦能量的載體。它既可以提供工作，也可以提供娛樂，而且現在又通過社交互動把你和他人的聯系捆綁在一起，你只要在線，就能體會到這種共振。一旦當你遠離手機時，你便會失落，束手無策，甚至無精打采。在你意識不到的時候，你會慣性地打開手機，去刷那些跟你沒有多大關系的即時的刺激。而此時，你甚至遺忘了你拿起手機是要打開某一個文件，或回復某人的一條微信。你不知不覺刷朋友圈就過去一個小時了。你似乎接受了一些觀念、知道了一些事態的動靜與真相、了解了朋友們的一些處境和展示——你分享、共振、移情這個社會與你或近或遠的聯系，你獲得了一種虛假乃至虛弱的在場感、參與感和現實感。

正如柏林在《現實感》中所說：“人們有時候會逐漸討厭起他們生活的年代，不加分辨地熱愛和仰慕一段往昔歲月。如果他們能夠選擇，簡直可以肯定，他們會想辦法往自己的生活里引入來自那已被理想化了的過去的某些習慣和做法，并批判今不如昔。”現實和現實感從來不是一碼事。人們為了追尋現實感，往往會逃避現實。而手機就是最好的一種工具：你擁有了現實感，卻活在虛妄之中，它并不是你的現實自由。

03.如何訓練自己的大腦，讓它不假外求？

當然，把一切矛頭指向手機這種工具是不對的，正像你玩電子游戲上癮一樣，批判電子游戲也是不對的。我剛剛才說過要“不假外求”，你不能把自己的問題責怪到客觀環境或工具頭上。因為當你可以控制自己時，你只要遠離它就可以了。比如設置一個抽屜，老老實實把手機投進去，只在規定時間瀏覽即可。真正的矛頭是你自己的大腦，因為你的大腦永遠要尋找新鮮的食物，佛家將其稱作“思食”。你的大腦不會消停哪怕片刻，它永遠是一念追著下一念。如同一鍋沸騰之水。除非你走向失眠、神經衰弱，否則它不會善罷甘休。它總想要折騰一些什么事，它要你飼養它、聽命于它。它知道權力最大的一種特性：要不停地發號施令，直至你習以為常，沒有反思的能力，也不知道反抗。

也正是這樣，大腦意圖讓你相信，它不是工具，而是你的主人。大腦欺騙你，讓你以為它之所想，便是你之所想。所以大腦不停地訓練你的行為習慣，直至你對它的授權變成它控制你了。

所以，要養成良好的習慣，首先要“反求諸己”；其次便要支配你的大腦，而不是受你的大腦的支配。你可以試驗一下，你是否還擁有支配自己大腦的能力，你說：關閉吧大腦。但它仍然在繼續思考。這就像電腦中自動運行的進程在消耗內存一樣，你關不了機。繼續睡覺，大腦仍在自運動行，無數個夢，大部分你都不記得。只有大腦，是比手機更強大的工具。它日以繼夜的運行，使你不得片刻休息。

如果誰能訓練自己的大腦，讓它該休息時空無一念；讓它該工作時專于一念。那么就可以說，一個獨立的人，他的習慣始告養成。不會因為看了一些積極心理學以為可以改變自己，但終于半途而廢——因為他并沒有改變自己的大腦。

這種訓練方式瑜珈、和哲學、宗教中多多少少是相通的，是精神底座。比如說，關于呼吸，如何把意識集中到自己的呼吸上，就可以訓練專注力；當呼吸進入平穩和均勻的頻率時，大腦的活躍程度就會消停，大腦的想法也會趨于平靜，這時，大腦就得到了徹底的休息。這需要長期地不懈地訓練，大腦的意識會被訓練得越來越明晰、準確、舒張。

《赳赳說千字文》胡赳赳著，紫圖圖書｜廣東人民出版社，2018年10月

儒家在《大學》中公布了這種訓練方法和流程：“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得”。止定靜安濾得，是其六字訣。到宋明理學中，更是將“”作為其個人修養的日常功課。儒家講究“正襟危坐”、“閉目養神”，不縱逸自己的耳目。所以，書房是儒子們的精神濡養空間。到宋明清時代，從程朱陸王到曾國藩，都是這一良好習慣的受益者。

朱熹提出“半日半日讀書”。且稱“入學功夫，需是。則本原已定，雖不免逐物，及收歸來，也有個安頓處”。二程則以“默識心通”為主導，以和主敬為綱領，“觀喜怒哀樂未發前之氣象”。陸九淵言“宇宙即吾心”，更是不假外求反求諸己，“而發明本心”。王陽明的辦法分兩步走：一是息思慮；二是審察克治。還有后繼者曾國藩，平生功業，也是能控制大腦而不受大腦控制之人。他智力一般，但卻是能克服壞習慣而鑄就好習慣的代表：“每日不拘何時，四刻，體念來復之仁心，正位凝命，如鼎之鎮。”

有些教條主義者會攻擊：不假外求，當外界社會之不存在，這不是閉目塞聽嗎，公共知識分子的使命到哪里去了？只是安頓身心，置他人之遭遇于不顧，豈不是忘了人我一體的責任？不去改變外在環境與制度，霧霾來了瘟疫到了只是教人心理自適，這是何居心？

這便是對“體”和“用”不明的典型思路，究體之學與致用之學的爭論。人之“自適應”是擴充人之本體；人之對外界做功，是發揮人之效用。在本體層面上，個人如何自處，充分影響到個人效用之發揮。佛教之小乘與大乘，亦有此等矛盾：小乘究之本體，成一自了漢；大乘究之效用，普渡眾生。此矛盾亦有統一性：如不究本體，泥菩薩過江自身難保，你還沒拯救到他人，便已自陷險途；如不究效用，自了漢仍是自私自利，毫無功德，明哲保身，不過錦衣夜行而已。

對于“體”和“用”，還是跟人的“大腦”有關。“大腦”始終傾向于“用”，而關閉控制“大腦”則傾向于“體”。窮體而達用，此是大用；周用而致體，此是大體。故體用又是不二的，全體即是大用，大用即是全體。先別說拯救他人，不讓他人來拯救你，便已是功德了。若大體建立，隨叩隨應，自會有應驗效用處，等你去發揮。

因此人不能做一個糊涂蛋，盲目受他人觀念影響，否則便是“小人之德草”，風吹兩邊倒。剛看一篇文章，覺得有理；又看一篇駁斥文章，還是覺得有理。幸好不是陪審團成員，否則被層層調動，情緒所染，難能自己，便終于誤下痛手了。

道德或智力優越者，也不要滋生出傲慢習氣，否則與大款無異。學識豐富、家產多金本是好事，但若一滋生傲慢，便等同下流。中產及上流，最難對治的習慣便是“我慢”。這也看不慣，那也看不上，貢高我慢，自然吸收不進新的知識，尤其是一些專業人士或專家，輕易就觀念固化，再過三五年，也就被時代淘汰了。

而積貧勢弱者，難以對治的習性則是“愚昧”，他們敢于冒險，因為生活在風險之中是常態；也不怕失去，因為沒有什么好失去；他們常常冒失于對輕重好壞的判斷，更不愿意在教育上花錢，也實在是無錢可花。因此也就剩下看熱鬧的勁頭了。業風吹到哪里，他們就散播到哪里，自生自滅。

“啟蒙”也就任重道遠，“愚者相”并不只是在鄙里鄉郊，幾乎所有一線、基層、剛參加工作的人，他們有的是力量，卻無從調動，或任某種意志擺布。他們喪失獨立的自我而不自知，他們擁有的只是服從的習慣。而且，學校教育也早就把他們變成了統一式的、平庸的、隨大流的人格特征。

一個人只要缺少自我反思的能力，他便必然是愚昧的。他把命運視作老天或他人的安排，這是不可以的，這是最大的愚昧。如果是在這樣一種習慣之中，所謂的隨遇而安，那不過是自欺欺人的把戲。隨遇而安是一種表象，你要研究隨遇而安骨子里的不同：隨遇而安必有大事焉；隨遇而安無有大事焉？境界高的人，隨遇而安亦可，隨遇不安亦可。境界不夠的人，拿隨遇而安當逃避現實的自我安慰。

我們的社會十分不幸地處在社會達爾文的境地，肉食強食、優勝劣汰。“動物性”和“資源論”仍然是拆解他人行為方式的兩項利器。如果從動物的本性出發，你會理解這個社會存在的本質問題。活著就需要生存資源，活得更好則需要更多的生存資源，而社會上的生存資源又是既定的（GDP的奔跑，只會讓貧富差距擴大）。你的資源多了，他人的便少了。無論是一個家族，還是一個公司；無論是做親戚，還是做同事，這層關系都會是非常微妙的。即便是皇帝與王爺之間，領導者與下屬之間，也隱藏著這種微妙的威脅、爭斗和嵌制。更不用說所謂的職場斗爭、所謂的勞資糾紛了。凡是有組織的地方，把人和人擱在一塊做某一項事業或事情的地方，這種“動物性”和“資源論”都會體現出來。

這也是為什么，越有洞察力的人，越想擁有的生存習慣就是成為隱士，遠離一切組織與機構。只要擁有簡單的生存資源，能夠自食其力，我就奉勸你不要把生命浪費在無謂的人事爭端上。很多事情要放在臨終來看，臨終看時，你至少不會懊悔為不值當的人徒費了太多心機與口舌。

作者 胡糾糾

編輯 走走 徐偉

校對 王心